翁奋的艺术工作实践围绕观看与现实世界和人的关系的诸多问题展开的研究与思考,及发现艺术新的可能性的维度来展开。2001年开始的骑墙、鸟瞰图、看海系列等作品,到2014年完成的看鄂尔多斯系列作品。2013年开始的对抗的风景,关于全球地区与国家间冲突的风景的观看的计划,由北韩与南韩、中国大陆与台湾、耶路撒冷的巴勒斯坦与以色列等,计划在进行中,部分地区已完成。

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  对观看的观看

原标题:观看当代艺术的三种方式

《骑墙》系列之一

当代艺术很难理解,或者每个人都有自己的理解。小长假临近,很多人会计划去美术馆逛逛,如何欣赏那些当代艺术作品?

  问:您怎样理解自己作品中一直存在的那个远远的观看者的形象?

阿布拉莫维奇和乌雷的作品《潜能》,1980

  翁奋:其实在我的作品中始终存在的那个远远观看的形象,表面是一个女学生,真实的应该是三个观看者,一个是我,一个是观看这个作品的观者,一个是作品中自有的那个学生。我们观看世界存在着两种观看方式,一种是眼睛(属于知觉层面的),一种是思想(属于知识、经验、意识形态层面的),我把观看作为一种态度来认识。在这个世界上经常是以固有的经验与意识形态化的思想观念去观看我们的世界,有时这些意识形态化和经验的眼睛经常会遮蔽我们对真实世界的观看,反之亦然。尤其在今天这个远程观看的时代,更加改变了我们和世界的观看关系。作品中的观者与作品外的观者都同属于这个远程观看的和数字化观看的时代,如何观看成为我们的态度与方法。这个观看的形象始终处在一种不确定性的状态,犹如我们当代人类正处于一个真实世界与虚拟世界的未知性与不确定性综合体中,我们需要在这里去寻找和发现平衡。

观看当代艺术,大约有三类不同身份背景的人。一类是各种艺术的专业实践者,或者就号称艺术家
。这些专业人士观看,总是大谈艺术门类的观念和技巧,尤其是自己擅长的某个领域的技巧是如何精湛与特殊,形成了自己的语言系统。这语言系统门外汉是不熟悉的,于是艺术家便可以大谈特谈。观看的另一类人,是知晓各种文化知识的智者,因为可以从宽阔的视野,更高的俯瞰,将艺术纳入到文化现象里来审视,把艺术看作是一种文化现象。因此看艺术的表现便十分明了,知道当代艺术的前因后果,也知道艺术家的个人经验有普遍的现实基础。这样的观看需要美学、哲学、社会学、人类学、心理学、语言学、图像学、符号学等相关知识,懂得艺术的本体语言和发展规律,最后糅合成一种基于现象学的智慧观看和阐释,从而对于现象有清晰全面的解释。最后的一类观看者是普通人,似乎当代艺术玄之又玄,不是普通人所能妄言的。但是就像观看人世间一切事物一样,当代艺术也不过是一切事物中的一种而已,普通人的观看可以就靠自己的眼光,凭直觉作出判断,凭感受道出一二。现在艺术的观看,往往把普通人排除在外,似乎普通人就是被教育者。这其实是不对的,普通人也有观看和判断的权利。我希望自己的观看是属于智者的观看,
但是我特别支持和赞同普通人的观看。

  问:这个背景形象成为了观众与作品中景物之间的中转站,也可以理解为观众在进行的是对于观看的观看,这与让观众直接就与照片中的景物相对,之间的差别在什么地方?

爱德华卡茨作品,被植入水母基因的绿色荧光兔阿尔巴,2000

  翁奋:我认为观看具有某种主观权力性的特征,由于物自体的不可知性,让观看成为了带有主体观看和改变对物自体认识的因素,因此,观看者的观看其实是在改变物自体性。苏珊桑塔格曾经谈到过影像具有企图取代真实世界的特征的问题,这种取代有时是主观性和权力性/暴力性的。我们可以理解为图像是有选择性的图像,观看是使图像将成为将成为具有怎样意义的图像的重要因素,观看决定了这个景观/图像被认知的结果。过度的观看具有暴力性,而不观看,尤其是对于那些习以为常的事物和景观,这也同样产生另一种的不观看暴力,更多的人经常采取的就是这样的不观看的或意识形态化的态度去面对我们自己的世界和现实社会。我的作品中的这种中转性方式,就是建立观者的观看的观看。观者观看图中的观看者,从而使观者真正观看观看者的内心和观者的自我观看,我作为观看者的角色却退出了画面。

艺术是关于图像的力量。图像是一种客观的现象存在,任何人面对图像,都可以大声说我喜欢或不喜欢,尽可以言说自己体会的那一面,而不是要被教育才能懂得。当代艺术更加强调作为作品的三个层面的存在:生产、流通和接受。接受美学认为:一部作品,即使印成书,读者没有阅读之前,也只是半成品。

  问:其实你的作品还是有很明确的问题意识和现实观照的,正是因为这个观看者的加入,使得艺术作品本身不再直接对景物发言,而是在展现人对景物的观看这一事件,从某种程度上说,这也很巧妙的使得作品不再是直接的批判,而是多了一层隐喻的不露声色。这是您的有意为之吗?

当代艺术也是如此。观者对作品的接受、反应、观看过程和读者的审美经验以及接受效果均构成了作品的一部分,而这些方面在艺术的社会功能中的作用尤应被加以审视。阐释学认为:作品文本和观者理解之间存在着差异和互相补充,阐发的精彩议论,采取创造性的态度使作品具体化。因为作品只是一个物质成品,只有潜在的审美价值,在读者的理解和解释中,它才表现出实际的审美价值。而大众的阐释与解说,丰富了当代艺术的内涵,并且构成了以接受和阐释作为当代艺术的完成的最终环节。现象学认为:世界无非就是现象世界。当代艺术也是社会文化的一种现象,人可以通过直接、细微的认识和内省分析,以澄清其间含混的经验,从而获得各种不同的具体经验间的不变部分,进而获得对艺术现象与本质的一些认识。

  翁奋:海德格尔在谈论存在问题时认为要把它放在时间的维度中理解,我们未必清楚地认识到对于事物的认识与理解都必须以时间为其视野的重要,在这里视野除时间以外也是地理的和物理的地平线,也是精神领域的,对现实世界地平线的观看、注视,代表我们的视野的宽广与包含,视境与心境是一样的,我希望建立的是这样的视觉领域,当以时间、地理与视觉观看建立后,才能实现批判。这些理解是通过作品中观看者和其他不动声色的图像/物体隐喻来呈现的。

草间弥生装置作品,《 无限镜屋-数百万光年外的灵魂 》,2013

  景观与拟像

现在当代艺术出现了两种趋势,一种是当代艺术家创作和展示作品时考虑到身体观看的各种可能,而把观看的方式尽量朝体验式观看方向拓展。因此观看就是全身心的,诉诸于各种感官的,而不仅仅是视觉的观看,甚至不仅仅是观看,还包含了与作品产生身体的交流和互动。基于这种注重五感观看的作品,自然每一位观者都有理由诉说自己的感受。另一种是对当代艺术作品必须带着知识、观念去思考地予以观看,因为其充满了符号的能指与所指,充满了图像的象征与寓意。而当代艺术也有一个特征,正是观念艺术排斥了技术,强调了思想,显得高深莫测,观众才不懂了。但是观念艺术是可以被人们随便大说特说的,只要你说的有些道理。因为当代艺术不是叙事的艺术,而是表现与象征,因此阐释丰富了作品的意义,批评家变得重要起来,其实就是,观众更加重要。所以,我以为每个人能对着作品言说,因为视觉是第一性的,直觉是一切观看的开始。如果视觉艺术有材料、技巧、结构等视觉因素,基于艺术的语言特征、情感特征和审美特征就可成为判断的标准。用身心灵全方位地在空间与时间中去接触当代艺术,自会有自己深切的感受。肉体的接触提供了切实的感觉,是对作品作为物的呈现形式的认识;精神的接触是对艺术家创作背景和过程的认识生发作用,是用自己的艺术修养对其宗教的、人文的或社会观进行共鸣;而灵魂独一无二地、不可言说地与作品对话,和作品产生独立于艺术家之外的一种关系。

鸟瞰北京

村上隆作品中标志性的太阳花图案

  问:这个观看者的形象在庞大的社会景象面前,显得那么柔弱渺小,但又有一种带有幽默感的一本正经在里面。两者之间巨大的反差和对比也构成了一种狡黠的讽刺意味。这好像也成为了您作品中一贯的风格了?

如今当代艺术打破艺术的传统疆界,探寻各种可能的个性语言去自由表达,天马行空的奇思玄想,突出跨界的构思理念,使艺术风格呈现出爆炸式的多样化。无论是现代绘画的视觉革命,还是后现代艺术对现代绘画的反叛和颠覆,都是一场审美的重大变革,造成一定的解读困难,也不足为奇。但是一些当代艺术表达语言故意晦涩费解,批评家故弄玄虚,云里雾里地制造理论陷阱,也造成当代艺术鱼目混珠,泥沙俱下,艺术价值体系混乱。一般人没有这种自信,就存有安徒生笔下臣民们观看皇帝新装一样的心理,不敢对当代艺术提出质疑。其实根本不要迷信艺术家和批评家,也不必被权威艺术机构所震慑,更不必被艺术品市场的各种炒作所糊弄。我们需要警惕的是,资本主义文化市场对当代艺术的买断和操纵,用商品价格扭曲了艺术的价值。判断当代艺术作品,每个个体都要有自身价值观的选择和坚持。或许现代艺术的鼻祖杜尚那句话可以给我们以信心我的生活就是艺术。艺术平民化的时代已经到来,每一个人只要找到自己的价值观,放下被神化的经典,学会以更加开放的思维和心态去认识西方那种革命性的、否定式的、颠覆性的价值观和审美观,自己就可以成为不需要刻意去创作和展示作品的艺术家,对艺术的观看和思考只不过是其中一个部分而已。

  翁奋:观看者不仅是作为一个视觉角色在作品中,而是一种关于态度的问题与思维的方法,庞大的现实世界(城市景观)已经构成了普遍制度性地对于个体的一贯的压制与强迫症的症候性关系。观看可以转化为观察与思维,强调具独立个体的、批判性观看的回归和召唤的重要性。

现代文明也带来许多现代性问题,现代性问题造成了许多社会矛盾和现代心理问题:烦躁与痛苦,恐惧与战栗,孤独与喧嚣,焦虑与不安,苦闷和迷茫,都通过艺术的方式加以表现。而美的一面,喜庆安详的一面,反而通过设计的形式融入生活,以生活体验的方式来作为一种精神的补偿,平衡和调节人类的身心,以缓解资本主义的文化矛盾。当代艺术代表着这个时代的一种自由表达。而自现代以来,艺术便从象牙之塔进入寻常百姓家,艺术与非艺术的边界消解,艺术与生活的界限模糊,也许体现了自由平等所创造的主流价值和文明进步。我们一方面因为有共同的生活经验,所以能与当代艺术的一些东西产生共鸣和共情,另一方面我们也凭借艺术设计在生活中获得一种诗意的栖居。所以,我们既不必敬畏所谓的当代艺术,以为多高深莫测,也不必漠视当代艺术的存在,毕竟,艺术给我们带来了反思与启迪。

  问:对您作品的观看者形象,大家可以有各自的认知,但毫无疑问,他的存在将世界陌生化了,我们仿佛在看一个海市蜃楼,又像是在看一个与己无关的场景,这种重新观看也就成为了一种艺术家独特的看待世界的角度与方法。可能这才是最重要的?

杰夫昆斯作品《凝视球》,2013

  翁奋:观看者就是思想者。面对海市蜃楼般的城市景观,它意味的是什么?我们看到的不仅仅是一个城市景观,它本身就是鲍德里亚式的拟像,是中国城市化与现代化梦想的新篇章,尤其是鄂尔多斯的康巴什新城运动是中国几十年新城市运动的缩影,它是我们追求速度和时间的现代性,本身就超越了社会发展需求的内涵,在这个时代速度就是胜利,是时代的象征,就像维利里奥认为的我们的现实已经被技术化和速度化的观念所充斥。在这个高速度化的过程中,我们产生的离心倾向,这种离心倾向让我们普遍产生一种新的幻想,以前的现实已经不具备这样的幻像。在鲍德里亚的理论中,模拟与拟仿物,需要一个模拟技术的界面来进行,今天的高速发展的城市化就是这个拟仿物。它已经超越了我们原有的真实世界,并遮蔽了我们的真实感受,因此,我们始终处在这样一个像维利里奥所说的过度进步的状态中,并已然转换成为我们的价值,和一种对于现代性的信仰。

我早已厌倦了一些所谓专业理论家们的观看与解说,而更喜欢有些人单纯直觉地判断和言说。智者的观看与阐释是极少数的,但却是值得努力的方向,我希望自己最终是一个文化现象的观看者,又带有极其敏锐的艺术直觉。人如果兼有学术的高度理性和感觉的高度敏锐,对人生来说是多么幸福的事情。我把艺术看作是整个文化的一部分,而把文化看作是当代社会的一部分,就如同我在生活中看到的任何事物一样,均是自然生发的现象。这样我便心平气和地去观看,去思考,并得出我自己的结论,完成了我对作品的最后阐释。并且,我也以宽容的态度去看待一切其他的评价,并带着好奇的态度去了解。我也反复说过,我不轻易地判断是非和好坏,尤其是关于艺术,这表明了我的一种态度,便是视一切艺术都是人类精神世界的呈现。但是就具体的一些问题,我又必须鲜明地说出我的观点,因为毕竟在一类流派中,总归是可以比较好坏优劣的,具体就一个作品而言,在语言表现上也还是可以分出好坏的。艺术的好坏,于是常常指向表现主题和技术。并且,如果我这样判断,就必须言明我的依据和标准,否则我只能说喜欢和不喜欢。和我一样,每一个人的观点和喜好都在言说着他自己的存在。写到这里,雾气渐渐消散,天空明朗了起来。阳光照在万物之上,万物平等,万物有灵,万物显示出意味,万物美好起来。

  思维的多元性与多元现代性

《未来计划》系列之一

  问:为什么会想到做对抗的风景这样一个计划?为什么要涉及这样一个看似与自己无关的题材呢?

  翁奋:对于思维的多元性与多元现代性问题的思考是我拍摄对抗的风景摄影计划的动机。思维行动是人类行为的重要部分,它的概念、内涵与外延是什么?思维如何被建立?是什么影像了思维?文化与思维的关系是什么?思维的产生是来源于个体(主体)、或许多(不同)个体的总和?时间在文化形成中的意义问题。对它们的追问是否势必确认不同文化的文化之间的必然不同(差异)。首先确认了不同的前提,再来思考如何面对不同,法国哲学家、比较文化学者朱利安在谈到对差异性的思考上应建立对差异的间隔思考,或是思考差异间的间隔问题,也就是在二者之间思考它们的之间的全部问题。观看作为思考问题的基础行为显得尤为重要,田野考察式的观看是对问题、对象带有某种领会的观看(大多数是冷静地、无意识形态地收集资料的行为),这种领会其实是建立在某种预设的,考察的目的多半是为了证明的目的,而不是发现。为了真实地观看,观看者需退出经验而回到眼睛的功能性属性,而回到非社会性或文化性、意识形态性属性,(试想人类在初期没有群体形态、社会形态意识之前是如何观看的?是以感官/知觉/感觉等官能性的接触世界的观看)和时间的属性,人的意识何时产生?社会意识何时产生?区域、时间、地理、气候、人群生活、生产工具等因素形成了这个群体的人的意识与形态。以群体性特征来计算人类具有多少的不同区域、不同气候环境、不同群体(族体/种体)类型的人、产生不同的交流方式、不同的发声(音)和形容方式产生的语言/文字的多样,在时间的历史长度中它们的整体形成的被称之为文化的东西,必定是不同的。思维是多元性的,现代性是对主体的确定,主体的多元独立性是我们这个世界的存在,也就是说只有这些多元的思维与文化的存在才是我们这个世界,否定了就不是。观看的个体化、独立化特征性被得以建立和具有意义。其实,在今天的世界里现代性、独立的个体文化、多元化、政治与意识形态都和我们这个世界息息相关,我们就在其中。我们的未来是什么?我们都在其中。

  问:对抗的风景摄影计划与您之前的作品有着明显的延续,只不过将以往作品中所隐含的对抗边界的元素直接抽离了出来,针对于当下世界各地的政治紧张区域。那么你最终想体现的是什么?

  翁奋:多元文化与多元现代性要放在历史与时间的维度中思考,这是我思考和呈现的问题。文明的冲突由何而来,我们?还是文化?主体间性的思维提供了理解的可能性。这个世界具有的和缺乏的都是理解,理解是多元的基础。对抗不是我作品的主题,是对边界与边界之间整体性问题的介入性思考的呈现。

  艺术乃政治

《看鄂尔多斯》系列之一

  问:边界体现的其实是冲突双方博弈的临界点,对这一题材的触碰其实很容易成为某种或左或右的政治观点的表态,而相较之下艺术变得不再重要。您觉得这是否是问题?和怎样理解政治与艺术的关系?

  翁奋:边界在政治学与文化学中都是一个重要的概念,政治与艺术作为一种人类社会整体结构的不同组成部分,但整体目标是共同的,为反映我们时代的真实思想,艺术乃政治,政治乃艺术,尤其是今天的世界,我们不可否定任何的艺术进步都是思想与技术进步的结果,政治是思想的社会制度表现形态,艺术只是用了艺术的名义,其实是人类社会政治等多方面的文化反映和呈现。我们要警惕艺术被政治庸俗化,变成庸俗的政治艺术,在不同领域需要建立起一种身份悬置的实证社会田野考察的基础的工作态度,这种工作态度的性质是实质上的反思性,不被某种简单的或意识形态化的事先领会去观看世界。而是,把每个独立的、对立面的双方/多方放在如朱利安所说的差异、间隔、面对面之间的概念中,每个方面都有它足够的经典性与普遍性,从对各方的主动性动机的直接理解,以对其的解释性理解,都会帮助我们认识它们背后的无法割断的历史、情感、文化、社会乃至政治的联结。至此,艺术无所谓艺术,政治无所谓政治,在今天的艺术工作中艺术家、艺术的身份悬置尤为具有意义,这使边界得以打开,使任何事物朝向无边,因此艺术是一个被理解为和解释为艺术的那个东西/事件,它超越对艺术原有的概念与形态。

  问:这个计划实施起来的困难程度可想而知,在前期拍摄准备过程中可能就会遇到各种各样的问题,您有没有意识到这个问题,您准备怎样来解决这一问题?

  翁奋:这个是一个较复杂的会牵扯到多方面的计划,其中包含了政治、文化、国家、人与人等诸多关系,我为了这个计划花费了许多的时间和精力,虽然获得了APT北京机构、朋友、艺术家同仁和各国相关人士的多方面帮助,仍然有许多困难的因素需不断去想办法沟通与解决,经常受到政治、文化、地域差异、气候等诸多因素的影响。尤其在申请北韩和南韩都遇到了极大的问题,幸亏得到艺术家王国锋的极力联络帮助得以完成北韩的拍摄工作,至今韩国由于敏感的政治与军事问题还在不断地转换各种方式申请中,而无法完成。整个作品的进行就犹如一个差异的文化、历史和时间以及对冲突问题的体验过程,有许多无法逾越的为此我作了许多的预案和解决方案。目前尤其困难的是韩国板门店的拍照申请受到极大的限制。唯一能让我完成计划的就是需要不断地沟通和寻找帮助。

  问:政治与战争是充满了尔虞我诈与肉弱强食的,但这只是人类本能的一部分,人类也有会同情,会关爱,会互相帮助的另一面,但这一面总是被各种声音所淹没了。观看,是一个人的本能,也是您作为一个艺术家所持的态度与立场,这其中是否也有一丝丝的无力感呢?

  翁奋:爱是我们人类的未来,上帝/神说我爱每个人,无论老幼病弱贫富。,我们人说:因为上帝/神爱我们每个人,所以我们都要互相关爱。爱能达到超越欲望和情感吗?这是一种宿命和虚无。

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